Manuel León / https://conaie.org/

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Ante las acusaciones del gobierno de Ecuador gritan: “ No somos terroristas, somos Resistencia”

Introducción: Territorio, Vida y Resistencia

La historia contemporánea de Ecuador está marcada por la resistencia de sus pueblos y nacionalidades indígenas. Liderados por la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE), el movimiento ha librado una batalla histórica y culturalmente arraigada contra las políticas impuestas por sucesivos gobiernos neoliberales, cuyo eje central es el capitalismo por desposesión.

Este modelo, que busca la acumulación a través de la expropiación violenta de bienes comunes, recursos naturales y territorios, ha encontrado una férrea oposición en las comunidades. El II Encuentro Nacional de Guardias Indígenas Comunitarias de la CONAIE, celebrado en octubre de 2024, reafirmó esta postura, emitiendo resoluciones que no solo denuncian la agenda extractivista del Estado, sino que también fortalecen las estrategias de defensa territorial y autodeterminación de los pueblos.

La resistencia de los pueblos indígenas ante el despojo ha sido históricamente respondida con la violencia estatal

La Agenda Neoliberal: Expansión Extractiva y Despojo

El núcleo del conflicto, tal como lo señalan las resoluciones de la CONAIE, reside en la agenda neoliberal del Estado, que prioriza la expansión de la industria extractiva sobre la vida y la integridad de los territorios ancestrales.

El capitalismo por desposesión se manifiesta en Ecuador a través de varias industrias clave:

1. Minería a gran escala: La concesión de licencias para la extracción de metales, incluso en zonas de páramos vitales para el agua.

2. Industria petrolera: La ampliación de la frontera de explotación en la Amazonía.

3. Actividades madereras y agroindustriales: Que promueven la deforestación y el cambio de uso del suelo.

4. Proyectos inmobiliarios: Que avanzan sobre territorios comunitarios en la Sierra y la Costa.

La CONAIE denuncia que esta expansión se ve facilitada por la creación de normas y políticas estatales diseñadas para proteger e incentivar las inversiones corporativas y particulares, pasando por encima de los derechos colectivos de los pueblos y nacionalidades. La principal violación institucionalizada es el incumplimiento del derecho a la Consulta y Consentimiento Previo, Libre e Informado (CLPI), una garantía constitucional y de derecho internacional fundamental para la gobernanza territorial indígena.

El racismo estructural y colonial que busca desprestigiar el rol de las comunidades, intentando equiparar su legítima defensa territorial con el terrorismo o el narcotráfico.

Criminalización y Respuesta Autonómica

La resistencia de los pueblos indígenas ante el despojo ha sido históricamente respondida con la violencia estatal. Las resoluciones del encuentro de Guardias Indígenas destacan que el Estado ha sido el principal agente de estigmatización, persecución política, criminalización y asesinato de líderes sociales y defensores de la naturaleza.

Esta persecución es vista por el movimiento como un reflejo del racismo estructural y colonial que busca desprestigiar el rol de las comunidades, intentando equiparar su legítima defensa territorial con el terrorismo o el narcotráfico.

Ante la ausencia estructural del Estado en materia de seguridad y justicia, y ante la impunidad de la justicia ordinaria, el movimiento indígena ha optado por fortalecer sus propias estructuras de gobernanza y defensa.

La Guardia Indígena: Escudo de Autodeterminación

La Guardia Indígena y Comunitaria emerge como una estrategia milenaria de resistencia y colectiva para la defensa del territorio y la vida. Este organismo de control interno es:

• Autónomo: Nace del mandato de las comunidades y no requiere personería jurídica, autorización o reconocimiento de ninguna institución estatal. Su legitimidad emana del derecho propio y la autodeterminación de los pueblos.

• Integral: Está conformada por todos los miembros de la comunidad (niños, jóvenes, hombres, mujeres, abuelos y abuelas), ejerciendo roles espirituales, culturales, políticos y organizativos.

• Fundamental: El bastón y otros símbolos representan la autoridad comunitaria en la defensa del territorio y la vida.

Las resoluciones ratifican el rol de las autoridades comunitarias y el ejercicio de la Justicia Indígena como una alternativa justa y culturalmente respetuosa, esencial para mantener la armonía territorial frente a la impunidad del sistema ordinario.

La Defensa Activa del Territorio Construcción de una sociedad plurinacional y el Sumak Kawsay

El II Encuentro de Guardias Indígenas Comunitarias de la CONAIE culminó con un mandato claro: toda la estructura del Movimiento Indígena debe permanecer activa en la defensa del agua, la vida y los territorios.

Sumak Kawsay

El Sumak Kawsay es uno de los conceptos filosóficos y políticos más importantes de la cosmovisión andina, especialmente de los pueblos Kichwa de Ecuador. Ha trascendido el ámbito comunitario para convertirse en el eje central del debate sobre el desarrollo alternativo en América Latina.

Sumak Kawsay: La Vida en Plenitud

El término Sumak Kawsay proviene del idioma Kichwa/Quechua y se traduce comúnmente como «Buen Vivir» o, de manera más profunda, «Vida en Plenitud» o «Vida Armoniosa».

No es un simple sinónimo de «calidad de vida» o «bienestar» occidental, sino un paradigma alternativo al modelo de desarrollo capitalista y lineal.

1. Definición y Principios Filosóficos

El Sumak Kawsay se fundamenta en la interconexión de todos los seres vivos y la energía del cosmos. Sus principios fundamentales son:

A. Armonía y Equilibrio

El eje central es la búsqueda de un equilibrio constante, que debe manifestarse en cuatro ámbitos interrelacionados:

• Armonía con la Naturaleza (Pachamama): El ser humano es parte integral de la Madre Tierra, no su dueño. La vida se rige por el respeto a los ciclos naturales y la protección de los ecosistemas.

• Armonía con la Comunidad: Fomenta la organización colectiva, la solidaridad y la vida en comunidad como núcleo de existencia.

• Armonía con el Cosmos: Reconoce la influencia de los astros y los elementos espirituales.

• Armonía Interna: Equilibrio físico, mental y espiritual del individuo.

B. La Complementariedad y la Reciprocidad

En la cosmovisión andina, todo existe en pares complementarios, no opuestos, como el sol y la luna, el hombre y la mujer (modelo Chacha Warmi).

• Complementariedad: Los elementos opuestos son necesarios para crear una totalidad armoniosa.

• Reciprocidad (Ayni y Minka): Implica saber dar y saber recibir. Los recursos naturales se entienden como bienes comunes y colectivos que deben utilizarse para satisfacer las necesidades esenciales de la vida y la comunidad, no para la acumulación o la explotación comercial ilimitada (oposición directa al extractivismo).

2. Una Alternativa al «Desarrollo»

El Sumak Kawsay representa una crítica profunda a los indicadores económicos occidentales, como el Producto Interno Bruto (PIB), y al concepto de «desarrollo» entendido como crecimiento económico infinito y consumo desmedido.

Se opone radicalmente a:

• El consumismo y la opulencia (el lujo).

• El extractivismo, que prioriza la ganancia corporativa sobre la vida.

• La fragmentación social y la individualización.

El objetivo no es tener más (riqueza material), sino ser más (humanidad plena, conciencia, cultura) y convivir mejor (en paz y armonía con la naturaleza).

3. Reconocimiento Político y Constitucional

El Sumak Kawsay fue elevado a la categoría de principio rector del Estado en el derecho constitucional moderno, gracias a la lucha de los movimientos indígenas (como la CONAIE en Ecuador).

Ecuador (Constitución de 2008)

La Constitución de Montecristi (2008) incorpora el Sumak Kawsay/Buen Vivir de forma transversal:

• Régimen de Desarrollo: El Buen Vivir se establece como el nuevo régimen de desarrollo del Estado.

• Derechos de la Naturaleza: Ecuador se convirtió en el primer país del mundo en reconocer a la Naturaleza (Pachamama) como sujeto de derechos (Art. 71), dotándola de personalidad jurídica propia y un derecho a la restauración de sus ciclos vitales. Esta es la expresión legal más radical del Sumak Kawsay.

• Deberes del Estado: El Estado tiene el deber de garantizar los derechos de las personas, las colectividades y la naturaleza para la consecución del Buen Vivir.

Bolivia (Constitución de 2009)

En Bolivia, el concepto equivalente es el «Vivir Bien» (Suma Qamaña, en Aymara). Este principio articula la visión del Estado Plurinacional y se establece como un eje fundamental para el funcionamiento del sistema político y económico, centrado en la complementariedad y la vida en armonía.

El Sumak Kawsay sigue siendo, por tanto, una bandera de lucha que impulsa la búsqueda de una ética mundial no extractivista y sostenible, tal como lo reafirman las resoluciones de los pueblos indígenas frente al capitalismo por desposesión.